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講談知恵袋

講談とは

明治の初期までは日本の話芸は、僧侶の説教、講談師の軍談を中心とする講談(古い言い方では講釈)、落語家の演じる落語(古い言い方では落し噺)が中心でした。そして講談と落語は僧侶の説教話芸から派生したものです。 平安時代も末頃になると公郷相手のエリート仏教では教線の拡大につながらない、庶民を相手に仏の教えをやさしく説くことが必要だという考えが天台系の仏教から興ってくる。
庶民相手にどうすれば仏の教えを、理屈っぽくなく説くことができるのか。考えだされた方法は、言葉のしゃれやこっけいな話をとり入れる方法。これはやがて落語へと発展していく。もう一つは僧侶自身が加わったり見聞した合戦の様子を伝えて知的好奇心をあおる方法。ひらたく言えば、やじ馬根性を刺激して、仏の教えに結びつけていく方法。これは軍記説教から軍談へと発展していく。

説教の技法としては節をつけて説教をする節談説教、絵を用いて説教する絵説き説教がある。その中間の形として節をつけて絵説きをする説教もある。
節をつけてしゃべることは、心地よいリズム感を伴うため、聞く者を魅了した。
この節付けはやがて明治に興った浪花節、さらには歌謡曲、俗に演歌艶歌といわれる日本の歌の独自の技法、こぶし、ゆり、もどし等の歌い方へと流れていく。
絵説き説教は、地獄、極楽、鬼、釈尊、あらゆる仏教にかかわる人物や事象を具体的なイメージを伴って庶民の前に現出させた。紙芝居と同様、文字の読めない庶民にとっては楽しい娯楽であった。

しかし、明治時代に入り、このような芸能の形を装っての布教活動は邪道であるという考えが、東西本願寺、すなわち浄土真宗の中でおきてきた。ついに説教話芸による布教は禁止され、北陸地方を中心に細々と伝承されるだけになった。
近年は説教話芸の見直しの動きが出て、若い後継者も育っている。
この説教話芸の影響は、今日の寄席芸にも色濃く残っている。前座という用語は説教のお前座修行からであるし、同様に高座という語も説教由来の言葉である。
大阪の講談も落語も小拍子という小さな拍子木を使うが、これも柝(たく)と称する仏教由来のパーカッション楽器にほかならない。

比叡山の天台宗こそが説教話芸の源流に位置し、説教話芸の二大流派を生んでいる。二大流派が生まれるまでは徐々に技法が進化してきたことだろう。

二大流派とは、平安末期から鎌倉時代にかけて、説教話芸の大家と言われた澄憲(ちょうけん 一一二六〜一二〇三年)と息子の聖覚(一一六七〜一二三五年)によって確立された安居院流、そしてもう一流は定円の三井寺派である。彼は生没年不詳であるが寛元年間(一二三四〜一二四六年)頃に三井寺派を創始したと考えられている。又、聖覚は後に天台から浄土門に移った人物で、これで天台から浄土系への説教の技法の流れがわかる。
僧侶は平和を説くかたわら、寺領を守るために武家集団と戦った戦闘員であり宗門は戦闘団体である。家康の一向一揆鎮圧までその戦闘集団としての歴史は長い。
『源平盛衰記』『太平記』は文学作品というより、説教のテキストである。『源平盛衰記』や『太平記』には、澄憲そのものも登場するが、天台の僧侶が登場するのは、自宗の僧侶を物語の中で多く登場させて布教の効果を高めることを狙ったことも一因であろう。

軍記説教から軍談へ
『源平盛衰記』(平家物語)や『太平記』に異本が多いのは、形を整えなかった頃から、説教僧は自分の参加した合戦や仲間の説教僧と情報を交換したりして、オリジナルのテキストを作っていたからであろう。織田信長と石山本願寺の合戦も『石山軍記説教』『石山軍艦』『本願寺大秘録』等々数えあげればキリがないほど異本が多い。私は参戦した僧侶の数だけあっても不思議ではないと考えている。
こうした軍記説教から芸能化した軍談(すなわち講談の祖)が生まれてくるのは不思議ではない。聖覚が生きた十二世紀末を経て十三世紀末には、ぼちぼちと芸能化した説教に対する批判の文章が現れてくる。虎関師錬(一二七八〜一三四六年)は、著書『元享釈書』の中で、説教をこう批判している。
「変態百出し、身首を揺るがし音韻を婉く・・・・・流れて詐為俳優の伎となる」
変わった説教僧が次々と出て、身体をゆすり節をつけ、芸人と同じようになったと嘆いている。『沙石集』も同時代の本であるが、これも説教のテキスト集と考えた方が自然で、布施物(ギャラ)を貰っている三井寺の法師民部阿闍梨(あじやり)の話が出ている。プロ化した説教僧が出現しており、僧侶の格好だけした者まで登場してくる。僧籍を持たない者が軍記説教をしだしたとなると、講談師の祖型が出現したことになる。
足利義満の頃(一三六八〜一三九四年)
「古山珠阿弥の弟子足利義満の前にて『大塔軍記』を読む。弁舌巧みで師匠をしのぐ物読み法師」(鹿苑院殿 厳島(いつくしま)詣記)
応永二三年(一四一六年)六月二八日
「物語僧『山名奥州謀反之事』を読む。」(看聞御記)
物語僧、物読み法師とはどういう存在なのか。桑田忠親は『大名とお伽衆』の中で、次のような見解を示している。
「物読み法師とは、貴顕の御前で、物語を朗読することを職掌としている僧体の者をいう。一名物語僧とも言ったようであるが、両者は必ずしも同一とは言えない。物読み法師と物語僧との差違であるが、純粋の僧でない僧体の物読み専門芸人の事を物読み法師と呼び、本職の僧侶であって余技に物読みをしているものを、物語僧と称したのではなかろうか」
物読み法師の出現と軍記説教とが合わせれば、軍談読み即ち講談師の出現間近といってよい。

江見河原入道と赤松法印
南陵は『続々明治期大阪の演芸速記本基礎研究』(大阪芸術大学博士論文、京坂(阪)における講談の歴史的検証とその周辺改題、たる出版)において、赤松法印講談の祖説を否定した。赤松法印説の根拠は次の記述によっている。多くの講談本に引用されているのが、関根黙庵の『講談落語の今昔譚』からの引用であり、逆のぼると黙庵の父の著書『只誠埃録』からである。そこには
「抑軍書講談の始ハ、赤松法印といへる者慶長の頃東照宮の御前に於いて源平盛衰記の講釈を度々言上せり、続いて諸侯に召され軍書を講じたれバ世人太平記読みと謂へり云々・・・・・続々武家閑談卷十一に見へり」
とある。よく似た記述が幕末の『我衣』にもある。
しかし、東照宮という表現は、家康没後三十年たって東照社に贈られた宮号であり、同時代の記述からの引用でないことを示している。『続々武家閑談』という本は、国書総目録にもない本である。「度々」という表現に注目しても、家康の日記類に太平記を聞いたという記述はどこにもない。『駿府記』『本光國師日記』『ト斎記』等々どこにもない。
すなわち、何の根拠もないのが赤松法印説なのである。
南陵が注目したのは、赤松法印よりおよそ一五〇年も前に存在した江見河原入道である。彼もまた太平記の研究家加美宏によって、赤松一族の江見河原氏の出身であることはわかっている。
赤松一族と説教の関係は説教僧で説教の名人赤松明秀(一四〇三〜一四八七年)に始まると関山和夫の報告にある。赤松一族は自分の先祖の赤松一族が活躍する『太平記』を好んで説教の題材に選んだことだろう。
「江見河原入道為慰客寂読太平記也」(蔭涼軒日録)
物読み法師、江見河原入道が客の寂しさを慰めるために太平記を読んだのだ。しかも同じ蔭涼軒日録に
「江見河原の癖、好んで人の風度また言語を学ぶ。それ世の所謂狂言と云ふ者か」とある。太平記を芝居がかって読んだことから見て、記録上はっきりとした娯楽の太平記読みとみてよい。


私は今まで混同されてきたのが、「太平記読み」という言葉ではないかと考えている。兵法軍学の書として真面目に、講釈する太平記読みと娯楽として現代にもつながる太平記読みである。仮に赤松法印が家康の前で太平記を読んだとしても、軍学の講釈ではなかったか。二種類の太平記読みがあったとした方が、太平記読みの歴史がすっきりする。

落語の祖とされているのが、安楽庵策伝であり、これも説教僧であった。(一五五四〜一六四二年)。小噺集である『醒睡笑』を著した。露の五郎兵衛(一六四三〜一七〇三年)も露休という僧形でも辻談義もしたことが知られている。落語に関しては『国文学 解釈と鑑賞863』(平成15年4月号、舌耕芸落語誕生 至文堂)が軽便かつ要領を得ているので、参照されたい。

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講談速記本と大衆小説

明治時代や大正時代の人は、学校の文学史で習うような、夏目漱石や森鴎外等を読んでいたのでしょうか。答えはノーです。明治の三十年代頃から、貸本屋さんがブームとなりました。どんな町内にも貸本屋さんは、あったそうです。その貸本屋さんが貸していた本の主流が、速記本と呼ばれる講談の本でした。そもそもは速記者が、講談師や落語家の高座で演じていたものを速記し、それを活字化したもので表紙が派手なので大阪では赤本とも言っていました。後には、演者は名前だけ貸し、速記本や新人の文士達が、豪傑や忍者と言った話を、高座でやっているかのように書いたりも致しました。
東京でも大阪でも、各々二千点近くの講談速記本が出版され、好評を博しました。現在もある講談社という出版社の由来も、この講談本を出していたからなのです。そして、この講談本の書き手から大衆小説の書き手が現れました。その代表となる人物は、あの「宮本武藏」を書いた、吉川英治であります。
大阪では大正に入って、旧来の大人の猿飛佐助を少年像にした「立川文庫」と言う、小型本が人気を博しました。これも書き講談の一種で、類似の文庫が東西で出てきました。「大正文庫」「武士道文庫」等、数え上げればキリがありません。
しかし、この講談本が普及した事によって、人々は講釈場へ行かなくなりました。そしてこの講談本も、大衆小説にとってかわられたのです。

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講談の演目について

歌舞伎にも「時代物」「世話物」「散切物」と言った区別があるように、講談にも色々な演目があり、それぞれ区別されています。
講談は、大きく三つに区別されています。「軍談」「御記録物」「世話物」の三つです。「軍談」はもちろん、合戦の話です。「太閤記」「三方ヶ原戦記」「太平記」等です。「御記録物」は、将軍家や大名に伝わる記録、伝記を読むのです。昔の講釈師は、「俺は天下の御記録読みだ。」と威張っていました。御記録物の変化形が「御家騒動物」と呼び、「赤穂義士伝」「慶安太平記」「伊達評定」等があります。
世話物も「生世話」「準世話」と二大別しますが、もっと細かく分類しています。「白浪物」、これは「石川五右衛門」や「鼠小僧」のような、泥棒物のお話です。「怪談物」、ヒュードロドロと幽霊が登場します。代表は「四ツ谷怪談」でしょう。「名人譚」「出世譚」、このあたりは世話物の王道です。「左甚五郎」「紀之国屋文左衛門」等があげられます。「侠客物」、これはやくざの話です。「清水次郎長」「木津勘助」なんかがよく演じられます。「武芸物」、これは剣豪を扱った話で、「宮本武藏」「荒木又右衛門」等、試合に連戦連勝、負け知らずの剣豪が主人公です。「お裁き物」、有名なのが「大岡越前守」「水戸黄門漫遊記」。TVの長寿番組も、元は講談種なのです。
しかし実際は「白浪物」と「侠客伝」あるいは「お裁き物」と「怪談物」など、区別のしにくい演目もあります。又、探偵講談のような、明治に入って出来たジャンルもあります。

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講談と一門の名前について

東西合わせておよそ八十人しかいない講談師。幕末から明治にかけては、東西だけでなく名古屋にも講談師は数知れずいました。落語に桂や笑福亭、三遊亭と言った亭号、屋号があるように、講談にもたくさんの一門の名前があります。
東京では代表的なのは一龍斎、宝井、田辺、小金井、神田、桃川と言ったところでしょうか。
一方大阪は、旭堂たった一つ。元はアサヒドウと読ませていたのですが、いつのまにやらキョクドウとなってしまいました。大阪にも、明治の半ばまでは多くの講談師がいて、神道講釈系の玉田派をはじめ、松月堂、三省社、太年社、山崎、玉龍亭とたくさんありましたが、全て途絶えてしまいました。大阪の旭堂も実は東京の一門でありましたが、明治の初期に大阪に居ついた初代旭堂南陵を、祖としています。だから純粋の上方講談は芸能史上存在しません。四代目南陵が速記本等から大阪での講談の復活に力を注いでいるので大阪講談という本来の言い方に戻しているのです。
東京でも松林、放牛舎、錦城斎等、途絶えている名前も多数あります。玉田玉秀斎、玉龍亭一山、松林伯圓、放牛舎桃湖、錦城斎貞玉なんて、ワクワクしてくる芸名です。中でも、松林伯圓は、三遊亭円朝と並んで、言文一致運動に大きな影響を与えた講談師です。
又、玉田玉秀斎は、立川文庫の創始者と言ってもよい人です。真田十勇士は、正にこの立川文庫の執筆陣によって、こしらえあげられたのです。

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江戸と上方の講談の違いとは

歌舞伎でも落語でも同じですが、一般的には、剛の江戸柔の上方と表現されています。それは、武士の町であった江戸と、町人の町であった上方との、気質の差に由来すると言われています。話芸にあっては、江戸は省略の芸、上方は冗舌の芸と思ってください。
江戸の講談は、武士の町ですから当然、軍談から発達してきました。従って口調も武張った、少しかたい口調です。笑わせる事より、きっちりとストーリーを伝える事に、主眼が置かれています。その中で人物や情景を、巧みに演者が表現していきます。
一方、上方講談は、これでもか、これでもかと、説明を加えて笑わせなければ、お客さんは納得してくれません。町人を相手に、おもしろおかしく、そして分かりやすく説明しながらストーリーを運んだ、浄土系の説教話芸の影響も見逃せません。
さらに上方講談には、軍談の流れだけでなく、心学講釈という心のありようを教えた講釈、又、神道講釈という「安倍晴明伝」「天満天神記」等、神の霊験の有難さを話す講釈があります。江戸のような武士から講釈師になったのではなく、僧侶、神官、学者、商人と出身がまちまちであったことも、柔らかい町人口調となった原因でしょう。

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講談と落語の違いとは

講談と落語はどう違うのでしょうか?とよく聞かれます。私は自分の作ったギャグ「講談を聞くとためになる。落語を聞くとだめになる。」と答えます。これは冗談ですが、講談の話芸と言うのは、人の知的興味を引き出しながら、聞き手を話の世界に引き込みます。あの偉人の一生はどうだったのだろうか、あの名人はどのようにして、あの作品を作ったのだろうかと、人々が興味を持つテーマをうまくしゃべっていきます。
ですから講談は地の文で筋の説明をしていきます。日時や場所、登場人物などもはっきり出し、実際にあった出来事のように話をしていきます。ここで地の文を読む時に、名調子などと呼ばれるような、流れるような読み方が、お客様の拍手を呼びます。
さて、落語は笑わせることを目的とした話芸です。又、会話主体でストーリーを進めていきます。講談も会話はありますが、それは私たちの日常会話であるのに対し、落語は笑いを誘うために、どの会話の中にも仕掛けが隠されています。例えば「ハトが何かを落としていったね。」「フーン。」と言う小話。これは、何かと言うなぞなぞを聞き手に提示して、あとでダジャレで落ちをつけます。笑わせるための仕掛けを、仕込みと言ったりします。講談では「鳩が糞を落としていったね。」「ああ、そうだね。」となるだけです。
しかし、落語のジャンルの「人情話」と講談の「世話物」、もっとわかりやすく「怪談」を例にとると、根本的な違いはありません。ポンと二つに割り切れないところが、面白いと言えましょう。

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高座・・・こうざ

講釈の高座は、江戸の講釈師伊東燕晋が奉行に対し「軍書講談を演舌する我々は・・・聴衆と同席に居並びて述ぶるは恐れ入りたる事に御座れば、一段と高座を設け・・・」と述べ、立・横・高さ各三尺の高座の図案を提出。許可を貰ったとある。燕晋は天保十一年没であり、この説が定説となっている。私はこの説はとらない。上方の講談は、浄土真宗系の説教話芸の影響を受けており、今でも近畿、北陸の古い寺に行くと、立横、高さ各三尺で、上部に畳、半畳がはめこまれている説教用の講座と称する物が残っている。これが講釈に転用されたものであろう。二代目南陵が昭和初期まで経営していた松島日の出席も、この高座が残っていた。江戸の高座もこの影響と考えた方が自然である。

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ステ・・・すて

ステは捨ての意であろう。上方の講談は、昼席は前座、中座を使って真打がトリをとる形式であるが、夜席は真打一人で高座をつとめる。最初の一席が一時間、あと二席で一時間半、合計二時間半程度。中入り制度もなく、一席終了ごとにかき餅を細かく割ったものを湯呑みに入れて、かき餅茶などを売る。
最初の一席は、お客がくいつくような得意ネタを演ずるが、お客が寄ってくる間に二十分程度の軽いネタをやる。これをステと言う。荒木又右衛門や荒川熊太郎というような武勇伝が多い。

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張り扇・・・はりせん

ハリセン、ハリオオギと言う。天保期の百科辞典ともいうべき守貞謾稿の講繹の項に「一人分銭四十八文。講師未熟ノ者ハ三十六文・・・・前二見台ヲ置く。見台モ槻ノ楓ノ形也。皮包ノ扇ヲ以テ拍之テ溝ス。」とある。東京の張り扇は、和紙で出来ているが、上方の溝談は今もって皮革で包んだ張り扇を使っている。上方落語も同様の張り扇をネタによって使用。邦楽の拍子取り用の張り扇の転用であろうか。いつ頃、東京の講釈は和紙の張り扇に変わったのか、不明。

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拍子木・・・ひょうしぎ

釈台、張扇、拍子木は天保時代、江戸の講釈師初代典山が、この形を整えたとされる。
今は東京では、和紙(西の内)で張った張り扇と普通の扇子を使う。拍子木はつかわなくなったが、明治の半ばまでは扇子、張扇、拍子木の三点セットが東京でも通例だったことが邑井貞吉の思い出話にある。
上方にあっては、特に修羅場読みの時に、左手に拍子木、右手に皮の張り扇を使って釈台を叩くという旧来の形が残っている。
拍子木は上方にあっては、小拍子と称し仏具屋で商っている長さ15cm前後、巾1cm程度の拍子木の事。これを一つだけ用いる。上方落語にあっては、少し小さめの物を二つ合わせて使用する。
歌舞伎の影響とする説があるが、僧侶の説教話芸の影響として、仏具の拍子木が入って来たと解釈するほうが自然であろう。

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引き事・・・ひきごと

講談の楽しさの一つ。講談の筋を読んでいるうちに、その筋に関連して、講釈師が自分の見聞きした事や体験談、本で読んだこと等を客に余談として聞かすこと。昔は毎夜毎夜の続き読みのため、ネタ切れしないように、引き事だけ述べたりもした。二代目旭堂南陵の思い出話に、伊東燕尾という講釈師が宮本武蔵の姫路城狐退治のネタで七日間、武蔵と縁のない狐の話ばかりしていて、これは無茶しだち言う笑い話もある。ここまで極端でなくとも、現代の講釈師も、楽しい引き事はキチンともっておきたいもの。

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